lunes, 7 de noviembre de 2011

Momentos en la persona que la espiritualidad se diluye


La Torah nos narra uno de los acontecimientos más difíciles de entender que ocurrieron cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto.
De pronto el pueblo comienza a tener nostalgia de Egipto y en el capitulo 11 de la perasha el versículo 5 nos dice la Torah :
Recordamos el pescado que comíamos en Egipto gratuitamente , todas las verduras que comíamos , las cebollas , los ajos , y ahora nuestra alma ya esta seca todo el tiempo solamente del Maná .
Difícil de entender como el pueblo que había vivido 210 años de esclavitud en Egipto , como de pronto estaba teniendo nostalgia del pescado y de las verduras que comían en Egipto.
Ni siquiera ladrillos les daban , ellos mismo los tenían que fabricar.
¿Acaso les podían dar una comida tan exquisita para que el pueblo sintiera nostalgia?
Y por otra parte el midrash nos cuenta:
Que el Maná tenía el sabor que la persona quería , es decir si la persona quería poner en su pensamiento que el Maná supiera a verdura , pues le sabía a verdura , si quería que le supiera a carne sabía a carne , si quería a pescado le sabía a pescado.
¿Entonces que problema tenían con respecto a la alimentación?
Cuando el Maná era un alimento que caía diariamente sin ningún esfuerzo y que el pueblo tenía el sustento asegurado a través de Dios.
Sin embargo Rashid nos dice algo muy interesante, el nos dice:
El pueblo en realidad no tenía nostalgia de la comida , la comida era una excusa , el pueblo en realidad lo que sentía es que comían gratis en Egipto.
Que quiere decir gratis en Egipto?
A que se refiere que comían gratis?
Quiere decir que en Egipto no tenían ninguna responsabilidad espiritual y por tanto no tenían ningún compromiso del cumplimiento de las leyes.
-Rashid nos indica :
Que en realidad había una amargura , había una angustia por parte del pueblo , el pueblo lo expresaba a través de la comida .Pero lo que interiormente les dolía lo que ellos sentían que era el verdadero problema , es que en Egipto no tenían obligaciones , no tenían mandamientos , no tenían leyes y por tanto ellos eran libres de actuar tal como querían , pero después de que habían salido de Egipto y habían estado en el monte Sinaí y habían presenciado y vivido la presencia divina , para ellos esa presencia divina era tan real que ahora incluso que quisieran hacer las trasgresiones no podían disfrutar de ellas porque sentían la presencia divina frente ellos y por tanto no podían dar rienda suelta a sus instintos.
Dice Rashid :
-Eso es lo que verdaderamente les dolía al pueblo.
Cual fue la respuesta de dios?
Le dijo dios a Moisés :
-Reúne a 70 ancianos (ancianos quiere decir sabios) y llévalos al tabernáculo y cuando estén parados delante tuya yo bajaré y conversaré contigo , y voy a proyectar del espíritu que hay en ti y lo pondré sobre ellos , para que ellos puedan cargar la carga del pueblo y no tengas toda la carga tu exclusivamente.
¿Que vemos con la respuesta de dios?
Lo que dios le quiso decir , que en realidad el pueblo no necesita carne , el problema no es la carne si fuera un problema de carne entonces había que traer 70 ganaderos para que pudieran proporcionar esa carne , ese no es el problema .
El problema del pueblo es que toda es llama de espiritualidad que se había encendido en sus corazones en el monte Sinaí , se estaba apagando y ahora lo que hace falta son educadores que puedan reavivar esa llama para que vuelva a vibrar la espiritualidad dentro de ellos.
Y lo que dios le dijo a Moisés :
-Lo que necesita el pueblo no es carne , lo que necesita el pueblo son 70 educadores que puedan devolver la espiritualidad al pueblo , que puedan reactivar la llama de la espiritualidad para que el pueblo vuelva a entender la importancia del compromiso que adquirieron en el monte Sinaí .
(En realidad de la respuesta de Dios podemos entender cual era la verdadera problemática del pueblo)
Hay momentos en la persona que la espiritualidad se diluye , hay momentos en que la espiritualidad flaquea.
¿ Para volver a reactivar esa espiritualidad que necesitamos?
Necesitamos educadores , necesitamos la fuerza del estudio , necesitamos la fuerza del maestro , necesitamos la fuerza de aquellas personas que puedan enseñarnos y través del estudio , la enseñanza .
Y devolvernos la espiritualidad , para poder recobrar el verdadero sentido de nuestra vida , poder tomar conciencia de que nuestra misión en nuestra vida es el crecimiento y superación y el desarrollo en nuestra alma y no ningún otro.

sábado, 5 de noviembre de 2011

El secreto del éxito


Nosotros cuando leemos la apasionante historia de José vemos que hubieron tres grandes etapas:
La primera etapa hasta los 17 años donde estuvo con su padre en la tierra de Israel , estudiando y recibiendo los valores espirituales y morales de su familia
Una segunda etapa trágica des de los 17 años hasta los 30 años , donde durante 1 año fue esclavo en la casa de Potifar , luego blasfemado , calumniado y mas tarde tuvo que soportar estar preso 12 años en la cárcel en Egipto.
Y una tercera etapa gloriosa desde los 30 hasta los 110 años durante 80 años fue virrey de Egipto y virrey del imperio mas importante de aquella época ,
Si nosotros tuviéramos que designar y calificar a José de hombre de éxito , seguro que elegiríamos esta tercera etapa de 80 años que fue virrey del imperio mas importante de la época.
No cabe duda que ser virrey durante 80 años consecutivos , con todo el peso de la economía y con todo el peso de las decisiones mas importantes de Egipto sobre sus espaldas podríamos decir que esta fue la época mas gloriosa , la época mas importante de José.
Pero sin embargo cuando la Torah le da el calificativo de hombre de éxito justamente para nuestra sorpresa en la segunda etapa, esta escrito:
Y cuando José fue un hombre de éxito , fue en la casa de su patrón cuando era esclavo.
Que nos quiere decir?
Que contra todo pronostico la Torah califa a José hombre de éxito , justo en la segunda etapa , en la etapa de la esclavitud.
Y como se puede ser hombre de éxito en la etapa de esclavitud?
Por que para la Torah , el éxito cual es?
“Mantener la plenitud en los momentos difíciles”
Para la Torah el éxito que es?
El éxito es cuando la persona , pese a sufrir las dificultades pese a sufrir los problemas , no cae en la angustia , no cae en la desesperación , sino que “mantiene la integridad mantiene la plenitud , mantiene el nombre de dios y la conexión de Dios en todo momento”.
Y por eso se le llamo justo en el momento de más dificultad hombre de éxito
Porque José supo salvaguardar su entereza , su plenitud espiritual , su conexión con dios
Y como lo consiguió?
Como es que no cayo en la angustia y en la desesperación?
Porque José sabía que si la persona cae en la angustia pierde la conexión con la divinidad.
La única forma de poder estar conectado con la divinidad , con la luz divina es cuando el individuo logra dominar sus sentimientos negativos.
Como José sabía este secreto eso le hacia fortificarse , superarse y luchar para sobreponerse y por eso mereció ser calificado hombre de éxito.
De aquí aprendemos que el éxito no nos lo proporciona el dinero , no nos lo facilita el estatus , no nos lo suministra la inteligencia , sino el éxito nos lo da el saber mantener la plenitud en los momentos difíciles , en saber mantener la conexión con la divinidad en todo momento.
Eso fue el merito de José y eso fue lo que le valió su grado de espiritualidad conseguido.

miércoles, 2 de noviembre de 2011

Bendición o Maldición?


Esta semana leeremos la perasha de reen en el libro de Deuteronomio de barin cap 11 y comienza la Torah diciendo:
“Mira yo pongo delante tuya la bendición y la maldición”.
La bendición si va s a escuchar los preceptos de Dios q yo te ordeno hoy , y la maldición sino vas a escuchar los preceptos de dios y te desvías del camino que yo te ordeno hoy para irte detrás de otros dioses que no conociste.
Entonces en el comienzo de esta perasha vemos ;
Que dios nos pone ante dos caminos , el camino de la bendición y el camino de la maldición y este versículo de:
“He aquí que pongo delante tuya la bendición o la maldición” , Maimonides estudia aquí las leyes del arrepentimiento el concepto de la libertad de elección.
Maimonides dice que la persona puede llegar a ser un Moisés o puede tanbien llegar a ser un rey perverso , un rey corrupto, todo depende de como la persona determina su vida , todo depende la libertad de elección que Dios le dio , el puede elegir un camino u otro.
Y vemos el concepto de libertad de elección:
¿ No es que prefieres comer? ¿ patatas o pescado?
Eso no es libertad de elección.
Porque estamos hablando de dos necesidades .
Libertad de elección es cuando un valor y una necesidad o cuando hay dos valores y una persona tiene que determinar.
Por ejemplo:
Si una persona esta en su trabajo y esta todo el día trabajando y viene cansado del trabajo y llega a casa y esta pensando en ese momento en el que va a retornar para poder descansar y va a poder comer , va a poder tener un momento de tranquilad de confort y justo cuando el llega viene su hijo apurado.
-Papa ayúdame porque tengo que llevar resueltos los ejercicios y no he podido hacerlos y no tengo como hacerlos , por favor siéntate conmigo estoy angustiado , ayúdame porque tengo que hacer muchos ejercicios si no me pongo ahora no me va a dar tiempo.
Entonces el padre dice :
-Tu sabes que pese a que yo estoy cansado pese a que he tenido un día muy duro y no he comido pero no importa me voy a sentar contigo y ya cuando terminemos los ejercicios luego comeré.
Y eso es la libertad de elección.
Cuando una persona tiene un valor que es ayudar al prójimo en este caso ayudar y colaborar con su hijo o una necesidad que es el comer y el descansar , en ese momento es cuando nosotros podemos activar la libertad de elección , pero para poderla activar tenemos que hacer resistencia a nuestra naturalaza material.
Porque?
Porque nuestra naturaleza material siempre se expresa en primer termino.
Cuando este padre vuelve a la casa y el hijo le dice que le ayude a hacer los deberes el primer pensamiento que el padre tiene:
-No estoy cansado tengo que descansar , yo soy antes.
Sin embargo si una persona hace resistencia a ese primer impulso en ese momento ya puede manifestarse su naturaleza espiritual y su naturaleza espiritual es el deseo de dar y ayudar, colaborar y sentarse con su hijo.
Entonces esa es la base del ser humano, la esencia de la creación del hombre; “La libertad de elección”
Y esa libertad de elección en cada decisión en cada momento nosotros la expresamos , el saber resistir en nuestra naturaleza material para expresar nuestra naturaleza espiritual ese es nuestro trabajo espiritual y para eso tenemos que aprender a hacer resistencia a nuestro primer impulso.
Y Maimonides nos dice que la esencia del ser humano es la libertad de elección.
Y de donde lo estudiamos?
Precisamente en el versículo 1 de esta perasha de Debarin donde dice :
-Mira yo pongo delante tuya la bendición y la maldición , la bendición si vas a escuchar los preceptos de dios la beraja son las fuerzas de kedusah son las fuerzas positivas de la de la creación es la energía divina que nosotros podemos atraer hacia nosotros.
Y como conseguimos esa energía divina?
-Si vais a escuchar los preceptos de dios que yo te ordeno hoy.
Por tanto de aquí aprendemos algo muy importante.
Cual es la finalidad de los preceptos?
Atraer la luz divina hacia nosotros y esa atracción de la luz divina es lo que nosotros llamamos beraja , quiere decir que cuando Dios nos da lo preceptos , no nos los da para hacer un bien a el , tampoco nos los da los preceptos para que nos sometamos a su voluntad sino al contrario nos da los preceptos para que nosotros podamos atraer la luz divina , la energía divina hacia nosotros y si quieres estar en beraja , si queremos estar apegados a luz divina entonces la base es el cumplimiento de los preceptos.
Es como si una persona arranca una flor de un árbol , aparentemente esa flor es muy bella esa flor esta en un estado de perfección , pero sin embargo en el momento que la hemos arrancado ya esa flor esta marchita porque va hacia su muerte.
De la misma forma es lo que nos dice la Torah:
“He aquí que pongo la bendición o la maldición”
Si tu te desconectas de la luz divina el resultado incluso que te parezca que todo esta muy bien que todo esta perfecto , el resulta será la maldición.
Es como si una persona come un alimento deteriorado , aparentemente tiene mucho placer en su paladar en ese momento , pero si ese alimento esta deteriorado el resultado ya esta en el momento que lo comió .
Esa es la advertencia que nos quiere dar la Torah.
Si tu quieres estar en la beraja si tu quieres estar apegado a luz divina si quieres estar apegado al flujo divino esa beraja tiene un camino y el camino es el cumplimiento de los preceptos.
¿Ahora de quien depende estar en la bendición o en la no bendición?
Exclusivamente depende ti.
Depende de ti , de depende de tu libertad , depende de tu elección.