Blindaje espiritual y nivel espiritual elevado 1

Esta semana leeremos la perasha de Balac y esta perasha nos habla de que Balac , el rey de Moab , quiso combatir al pueblo de Israel pero quiso combatirlo no militarmente , si no a través de la palabra a través de la fuerza de la palabra.
¿Qué fue lo que realmente pasó?
El pueblo de Israel ya estaba caminando hacia la tierra de Israel , estaba emprendiendo ya la conquista de la tierra de Israel y para poder llegar a la rivera del Jordan para poder atravesar el Jordan y emprender la conquista .
Pasó por Yericó que fué la primera ciudad que el pueblo de Israel tuvo que conquistar para ello tenían que pasar por diferentes naciones.
Pero estas naciones Edom, los Emonitas, Basham no dejaron al pueblo de Israel pasar , incluso que Moisés les advirtió;
-No queremos nada de vuestra comida , no queremos nada de vuestra agua , solo queremos llegar hacia la tierra de Canan , para poder llegar a la tierra de Israel. Pero sin embargo ninguno de estos pueblos les dejó pasar y les combatieron militarmente.
Cuando el pueblo de Israel se acercó a Moab , Balac que era el rey de Moab podía haber dicho;
-Bueno si en verdad el pueblo de Israel solamente pide paso y vemos que no conquistó Edom , no conquistó a los Emonitas , ni conquistó Basham entonces vamos a dejarle pasar pero sin embargo Balac dijo :
-No yo tampoco lo quiero dejar pasar , pero yo no tengo el ejercito que tienen los Emonitas , ni tengo el ejercito que tienen Edom , ni el ejercito que tiene Basham y si ellos no han conseguido detenerlo yo tampoco voy a poder detenerlo militarmente.
Entonces voy a ver cual es la fuerza del pueblo de Israel siendo que la fuerza es Moisés , es espiritual la fuerza es la palabra , voy a buscar una persona que los pueda combatir a través de la palabra y por eso se dirige a Bilam . Manda consejeros a Bilam para que Bilam pueda maldecir al pueblo de Israel , Bilam dice :
-Yo soy un enviado de Dios es decir Dios está por encima de mí si Dios me permite maldecir yo maldeciré
Y vemos que Dios le dice a Bilam :
-No maldigas este pueblo porque es bendito
Que quiere decir?
El pueblo de Israel esta blindado , porque mientras el pueblo de Israel cumpla la voluntad de Dios , cuando el pueblo de Israel esta elevado espiritualmente , tiene como un blindaje que no permite que el enemigo pueda tener éxito con el.
Y vemos que efectivamente Balac después de mucha insistencia consigue traer a Bilam , Bilam en siete ocasiones intenta maldecir al pueblo pero en lugar de maldecir lo que hace es bendecir y vemos que todo el argumento de Bilam para poder maldecir no es factible , porque el pueblo de Israel esta blindando , ese blindaje es grácias a el cumplimiento de los mandamientos , gracias a la espiritualidad que hace que todas las maldiciones se conviertan en bendiciones .
Entonces ya desesperado Balac le dice a Bilam:
-Yo te traje para maldecir y tu estas bendiciendo! que estamos haciendo! Que hemos hecho?
Y Bilam antes de marcharse le dió un consejo:
-Mira mientras el pueblo de Israel esté blindado , mientras el pueblo de Israel esté en un estado espiritual elevado , es imposible es invulnerable. Si tu quieres tener éxito con el pueblo de Israel tienes que quitarle el blindaje tienes que hacerlo vulnerable.
Y como?
-Hazlo bajar espiritualmente.
Ese fue el consejo de Bilam
-Y que hizo?
Pues puso tiendas alrededor de los campamentos con ropa muy barata y cuando los hombres venían a comprar esta ropa , dice el midrash;
Había una mujer anciana fuera pero una chica joven con poca ropa dentro.
Y el pueblo de Israel comenzó a prostituirse y eso generó una epidemia de mortandad que está escrito en la tora , murieron 24.000 personas , hasta que vino Pinjas y en un acto de shock consiguió detener la epidemia.
-Porque?
Porque vió un príncipe de tribus de Israel que estaba con una princesa de Midian , entonces les clavó una lanza y el pueblo vió esto y entró en shock , reaccionó y paró su conducta de corrupción. Y en ese momento digamos se detuvo la epidemia.
Pero de aquí aprendemos un mensaje muy interesante que es lo que la tora nos quiere decir:
"Mientras que el pueblo de Israel está en nivel espiritual alto , tiene un blindaje que no le permite al enemigo poderle atacar"
Digamos que el enemigo está pero no es vulnerable a el, pero si el pueblo de Israel baja ,entonces el blindaje ya se hace vulnerable al enemigo y ya el enemigo puede dañar puede conseguir destruir al pueblo de Israel y esa es la lección que la tora nos quiere enseñar.
Si queremos que el enemigo no pueda tener acceso a nosotros , tenemos que elevar nuestro blindaje espiritual , tenemos que elevarnos espiritualmente a través del trabajo interior de cada uno , tu elevación espiritual y tu superación espiritual va a conseguir que Bilam o cualquier otro enemigo como Bilam , no pueda tener acceso a ti y no pueda tener éxito en su plan de destrucción y maldición en nosotros.

Blindaje espiritual y nivel espiritual elevado 2

Al final de la perasha de Balac vemos que Bilam le da un consejo a Balac y le dice:
Mientras el pueblo de Israel tenga un blindaje espiritual , mientras el pueblo esté en un nivel espiritual elevado por mas que intente maldecir no va a funcionar , porque es un pueblo bendito es un pueblo blindado , pero si conseguimos bajar su nivel espiritual si conseguimos quitarle el blindaje entonces el pueblo se hace vulnerable a mís maldiciones y al enemigo y vemos que Bilam dió un consejo :
Hacer caer en la prostitución al pueblo de Israel y eso los hizo caer en la idolatría y para ello le dijo a Balac:
Pon tiendas con ropas a precio muy barato y pon mujeres con poca ropa que atiendan cuando vengan los hombres que los tienten y cuando estén previos a llegar a una unión carnal , que les hagan posternarse a Bal- Peor que es la idolatría de Moab y de Midián.
Y de esta manera el pueblo va a perder su blindaje y esta prostitución va a generar que el pueblo caiga delante de Moab y de Midián.
Y efectivamente vemos que ese consejo de Midián surgió efecto y murieron 24.000 personas y en ese momento aparece la figura de Pinjas.
-Y que hizo Pinjas?
Dice Rashid que Pinjas estaba poseído por un celo ardiente en el honor de Dios y que toda su intención era aplacar el rigor divino como esta escrito en la perasha de Pinjas.
Entonces Dios habló a Pinjas diciendo:
-Pinjas hijo de la Lazard hijo del sacerdote Coem a hecho volver mi indignación sobre los hijos de Israel por cuanto ardió el celo por mi causa en medio de ellos de manera que yo no acabé con los hijos de Israel en el momento de la epidemia.
-Y la pregunta es:
¿Que fue en realidad lo que hizo Pinjas?
Pinjas viendo que el pueblo de Israel había perdido todos los límites morales y que se había dejado llevar por la prostitución y por ese juego bajo que le hizo Bilam con su mal consejo al rey de Balac .El pueblo había caído en la estrategia de Bilam , vemos que a partir de ese momento ya en el pueblo , la prostitución se hizo ya incluso dentro del campamento y no en cualquier nivel , en las altas esferas incluso jefes de tribu , en ese momento Pinjas tomó su lanza y la clavó y este acto de Pinjas se consideró como un acto positivo por parte Dios.
-Ahora a quien la clavo?
-Quien fue la victima?
La victima fue Cimbri que era jefe de la tribu de Shimon
-Con quien estaba?
Estaba en ese momento con Kosbi , que era una princesa de Midián
De aquí aprendemos que los medianitas con tal de hacer caer al pueblo de Israel no les importó incluso prostituir a sus altas élites , y en ese momento que Cimbri de la tribu de Simón tomo a Kosbi y Bacsur no tuvo ningún reparo públicamente de yacer con ella , en ese momento tomó Pinjas la lanza y la clavó a esta pareja y de ahí se paró la epidemia dentro del pueblo de Israel.
-Ahora la pregunta es:
¿Porque se consideró positivo una acción que terminó un desenlace tan terrible como fué la muerte de esta pareja?
En realidad Pinjas vió que el pueblo estaba desenfrenado y que habían muerto 24.000 personas y dijo:
- Si yo no ejerzo un acto de shock aquí van a morir muchísima gente , ya han muerto 24.000 y van a seguir muriendo miles.
A veces para cortar y para generar un impacto hay que terminarlo de una forma radical.
Y eso fue lo que hizo Pinjas en ese acto de desesperación por ver que la epidemia era tan fuerte que miles y miles de personas caían y ya no encontró otra solución si no la de generar un acto de impacto , y eso fué lo que hizo al clavar la lanza en Cimbri y en Kosbi .
Y en ese momento vemos que Dios asintió.
-Ahora porque asintió?
Por que en ese momento el pueblo de Israel cuando vió que Cimbri , un jefe de tribu havía caído en lo que havía caído que no le importó públicamente hacer un acto de prostitución con kosbi y Pinjas al ver que un jefe de tribu llegaba a una situación tan desesperada tan corrupta dijo :
-Esto es terrible lo que nos está pasando.
En ese momento reflexionó el pueblo y dijo:
-Hasta donde hemos ido?
Tomaron conciencia de la estrategia que Bilam había hecho y eso fué lo que frenó la epidemia y por tanto se consideró un acto heroico el de Pinjas , no por que Pinjas lo hacía para matar sino Pinjas lo hizo para frenar la muerte de muchas personas , por eso se consideró un acto heroico , por que la intención de Pinjas no fue destruir la intención de Pinjas era generar un acto que hiciera tomar conciencia al pueblo de Israel.
Y por eso Dios premió a Pinjas y le dió britishalom le dió el pacto de paz.
Y de aquí vemos lo que nos viene a enseñar la tora es que este acto terrible en sí fué recompensado por Dios , cuando dice:
“He aquí que yo le doy a Él mi pacto de paz”
Pinjas en realidad lo que quiso es proteger al pueblo de Israel del enemigo y de ahí que Dios lo premió porque su intención y resultado evitaron muchos miles de muertos.
Y vemos que cuando la prostitución , la corrupción , el desenfreno , la falta de moralidad genera perder el blindaje y esto genera hacerse vulnerable al enemigo .
Pinjas no vió otra solución para devolver el blindaje que esta y Dios se lo aprobó por que vió que verdaderamente en la situación que estaba el pueblo no había otra manera de poderlos hacer reaccionar a costa de que no siguieran muriendo miles de personas.

Momentos en la persona que la espiritualidad se diluye

La Torah nos narra uno de los acontecimientos más difíciles de entender que ocurrieron cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto.
De pronto el pueblo comienza a tener nostalgia de Egipto y en el capitulo 11 de la perasha el versículo 5 nos dice la Torah :
Recordamos el pescado que comíamos en Egipto gratuitamente , todas las verduras que comíamos , las cebollas , los ajos , y ahora nuestra alma ya esta seca todo el tiempo solamente del Maná .
Difícil de entender como el pueblo que había vivido 210 años de esclavitud en Egipto , como de pronto estaba teniendo nostalgia del pescado y de las verduras que comían en Egipto.
Ni siquiera ladrillos les daban , ellos mismo los tenían que fabricar.
¿Acaso les podían dar una comida tan exquisita para que el pueblo sintiera nostalgia?
Y por otra parte el midrash nos cuenta:
Que el Maná tenía el sabor que la persona quería , es decir si la persona quería poner en su pensamiento que el Maná supiera a verdura , pues le sabía a verdura , si quería que le supiera a carne sabía a carne , si quería a pescado le sabía a pescado.
¿Entonces que problema tenían con respecto a la alimentación?
Cuando el Maná era un alimento que caía diariamente sin ningún esfuerzo y que el pueblo tenía el sustento asegurado a través de Dios.
Sin embargo Rashid nos dice algo muy interesante, el nos dice:
El pueblo en realidad no tenía nostalgia de la comida , la comida era una excusa , el pueblo en realidad lo que sentía es que comían gratis en Egipto.
Que quiere decir gratis en Egipto?
A que se refiere que comían gratis?
Quiere decir que en Egipto no tenían ninguna responsabilidad espiritual y por tanto no tenían ningún compromiso del cumplimiento de las leyes.
-Rashid nos indica :
Que en realidad había una amargura , había una angustia por parte del pueblo , el pueblo lo expresaba a través de la comida .Pero lo que interiormente les dolía lo que ellos sentían que era el verdadero problema , es que en Egipto no tenían obligaciones , no tenían mandamientos , no tenían leyes y por tanto ellos eran libres de actuar tal como querían , pero después de que habían salido de Egipto y habían estado en el monte Sinaí y habían presenciado y vivido la presencia divina , para ellos esa presencia divina era tan real que ahora incluso que quisieran hacer las trasgresiones no podían disfrutar de ellas porque sentían la presencia divina frente ellos y por tanto no podían dar rienda suelta a sus instintos.
Dice Rashid :
-Eso es lo que verdaderamente les dolía al pueblo.
Cual fue la respuesta de dios?
Le dijo dios a Moisés :
-Reúne a 70 ancianos (ancianos quiere decir sabios) y llévalos al tabernáculo y cuando estén parados delante tuya yo bajaré y conversaré contigo , y voy a proyectar del espíritu que hay en ti y lo pondré sobre ellos , para que ellos puedan cargar la carga del pueblo y no tengas toda la carga tu exclusivamente.
¿Que vemos con la respuesta de dios?
Lo que dios le quiso decir , que en realidad el pueblo no necesita carne , el problema no es la carne si fuera un problema de carne entonces había que traer 70 ganaderos para que pudieran proporcionar esa carne , ese no es el problema .
El problema del pueblo es que toda es llama de espiritualidad que se había encendido en sus corazones en el monte Sinaí , se estaba apagando y ahora lo que hace falta son educadores que puedan reavivar esa llama para que vuelva a vibrar la espiritualidad dentro de ellos.
Y lo que dios le dijo a Moisés :
-Lo que necesita el pueblo no es carne , lo que necesita el pueblo son 70 educadores que puedan devolver la espiritualidad al pueblo , que puedan reactivar la llama de la espiritualidad para que el pueblo vuelva a entender la importancia del compromiso que adquirieron en el monte Sinaí .
(En realidad de la respuesta de Dios podemos entender cual era la verdadera problemática del pueblo)
Hay momentos en la persona que la espiritualidad se diluye , hay momentos en que la espiritualidad flaquea.
¿ Para volver a reactivar esa espiritualidad que necesitamos?
Necesitamos educadores , necesitamos la fuerza del estudio , necesitamos la fuerza del maestro , necesitamos la fuerza de aquellas personas que puedan enseñarnos y través del estudio , la enseñanza .
Y devolvernos la espiritualidad , para poder recobrar el verdadero sentido de nuestra vida , poder tomar conciencia de que nuestra misión en nuestra vida es el crecimiento y superación y el desarrollo en nuestra alma y no ningún otro.

El secreto del éxito

Nosotros cuando leemos la apasionante historia de José vemos que hubieron tres grandes etapas:
La primera etapa hasta los 17 años donde estuvo con su padre en la tierra de Israel , estudiando y recibiendo los valores espirituales y morales de su familia
Una segunda etapa trágica des de los 17 años hasta los 30 años , donde durante 1 año fue esclavo en la casa de Potifar , luego blasfemado , calumniado y mas tarde tuvo que soportar estar preso 12 años en la cárcel en Egipto.
Y una tercera etapa gloriosa desde los 30 hasta los 110 años durante 80 años fue virrey de Egipto y virrey del imperio mas importante de aquella época ,
Si nosotros tuviéramos que designar y calificar a José de hombre de éxito , seguro que elegiríamos esta tercera etapa de 80 años que fue virrey del imperio mas importante de la época.
No cabe duda que ser virrey durante 80 años consecutivos , con todo el peso de la economía y con todo el peso de las decisiones mas importantes de Egipto sobre sus espaldas podríamos decir que esta fue la época mas gloriosa , la época mas importante de José.
Pero sin embargo cuando la Torah le da el calificativo de hombre de éxito justamente para nuestra sorpresa en la segunda etapa, esta escrito:
Y cuando José fue un hombre de éxito , fue en la casa de su patrón cuando era esclavo.
Que nos quiere decir?
Que contra todo pronostico la Torah califa a José hombre de éxito , justo en la segunda etapa , en la etapa de la esclavitud.
Y como se puede ser hombre de éxito en la etapa de esclavitud?
Por que para la Torah , el éxito cual es?
“Mantener la plenitud en los momentos difíciles”
Para la Torah el éxito que es?
El éxito es cuando la persona , pese a sufrir las dificultades pese a sufrir los problemas , no cae en la angustia , no cae en la desesperación , sino que “mantiene la integridad mantiene la plenitud , mantiene el nombre de dios y la conexión de Dios en todo momento”.
Y por eso se le llamo justo en el momento de más dificultad hombre de éxito
Porque José supo salvaguardar su entereza , su plenitud espiritual , su conexión con dios
Y como lo consiguió?
Como es que no cayo en la angustia y en la desesperación?
Porque José sabía que si la persona cae en la angustia pierde la conexión con la divinidad.
La única forma de poder estar conectado con la divinidad , con la luz divina es cuando el individuo logra dominar sus sentimientos negativos.
Como José sabía este secreto eso le hacia fortificarse , superarse y luchar para sobreponerse y por eso mereció ser calificado hombre de éxito.
De aquí aprendemos que el éxito no nos lo proporciona el dinero , no nos lo facilita el estatus , no nos lo suministra la inteligencia , sino el éxito nos lo da el saber mantener la plenitud en los momentos difíciles , en saber mantener la conexión con la divinidad en todo momento.
Eso fue el merito de José y eso fue lo que le valió su grado de espiritualidad conseguido.

Bendición o Maldición?

Esta semana leeremos la perasha de reen en el libro de Deuteronomio de barin cap 11 y comienza la Torah diciendo:
“Mira yo pongo delante tuya la bendición y la maldición”.
La bendición si va s a escuchar los preceptos de Dios q yo te ordeno hoy , y la maldición sino vas a escuchar los preceptos de dios y te desvías del camino que yo te ordeno hoy para irte detrás de otros dioses que no conociste.
Entonces en el comienzo de esta perasha vemos ;
Que dios nos pone ante dos caminos , el camino de la bendición y el camino de la maldición y este versículo de:
“He aquí que pongo delante tuya la bendición o la maldición” , Maimonides estudia aquí las leyes del arrepentimiento el concepto de la libertad de elección.
Maimonides dice que la persona puede llegar a ser un Moisés o puede tanbien llegar a ser un rey perverso , un rey corrupto, todo depende de como la persona determina su vida , todo depende la libertad de elección que Dios le dio , el puede elegir un camino u otro.
Y vemos el concepto de libertad de elección:
¿ No es que prefieres comer? ¿ patatas o pescado?
Eso no es libertad de elección.
Porque estamos hablando de dos necesidades .
Libertad de elección es cuando un valor y una necesidad o cuando hay dos valores y una persona tiene que determinar.
Por ejemplo:
Si una persona esta en su trabajo y esta todo el día trabajando y viene cansado del trabajo y llega a casa y esta pensando en ese momento en el que va a retornar para poder descansar y va a poder comer , va a poder tener un momento de tranquilad de confort y justo cuando el llega viene su hijo apurado.
-Papa ayúdame porque tengo que llevar resueltos los ejercicios y no he podido hacerlos y no tengo como hacerlos , por favor siéntate conmigo estoy angustiado , ayúdame porque tengo que hacer muchos ejercicios si no me pongo ahora no me va a dar tiempo.
Entonces el padre dice :
-Tu sabes que pese a que yo estoy cansado pese a que he tenido un día muy duro y no he comido pero no importa me voy a sentar contigo y ya cuando terminemos los ejercicios luego comeré.
Y eso es la libertad de elección.
Cuando una persona tiene un valor que es ayudar al prójimo en este caso ayudar y colaborar con su hijo o una necesidad que es el comer y el descansar , en ese momento es cuando nosotros podemos activar la libertad de elección , pero para poderla activar tenemos que hacer resistencia a nuestra naturalaza material.
Porque?
Porque nuestra naturaleza material siempre se expresa en primer termino.
Cuando este padre vuelve a la casa y el hijo le dice que le ayude a hacer los deberes el primer pensamiento que el padre tiene:
-No estoy cansado tengo que descansar , yo soy antes.
Sin embargo si una persona hace resistencia a ese primer impulso en ese momento ya puede manifestarse su naturaleza espiritual y su naturaleza espiritual es el deseo de dar y ayudar, colaborar y sentarse con su hijo.
Entonces esa es la base del ser humano, la esencia de la creación del hombre; “La libertad de elección”
Y esa libertad de elección en cada decisión en cada momento nosotros la expresamos , el saber resistir en nuestra naturaleza material para expresar nuestra naturaleza espiritual ese es nuestro trabajo espiritual y para eso tenemos que aprender a hacer resistencia a nuestro primer impulso.
Y Maimonides nos dice que la esencia del ser humano es la libertad de elección.
Y de donde lo estudiamos?
Precisamente en el versículo 1 de esta perasha de Debarin donde dice :
-Mira yo pongo delante tuya la bendición y la maldición , la bendición si vas a escuchar los preceptos de dios la beraja son las fuerzas de kedusah son las fuerzas positivas de la de la creación es la energía divina que nosotros podemos atraer hacia nosotros.
Y como conseguimos esa energía divina?
-Si vais a escuchar los preceptos de dios que yo te ordeno hoy.
Por tanto de aquí aprendemos algo muy importante.
Cual es la finalidad de los preceptos?
Atraer la luz divina hacia nosotros y esa atracción de la luz divina es lo que nosotros llamamos beraja , quiere decir que cuando Dios nos da lo preceptos , no nos los da para hacer un bien a el , tampoco nos los da los preceptos para que nos sometamos a su voluntad sino al contrario nos da los preceptos para que nosotros podamos atraer la luz divina , la energía divina hacia nosotros y si quieres estar en beraja , si queremos estar apegados a luz divina entonces la base es el cumplimiento de los preceptos.
Es como si una persona arranca una flor de un árbol , aparentemente esa flor es muy bella esa flor esta en un estado de perfección , pero sin embargo en el momento que la hemos arrancado ya esa flor esta marchita porque va hacia su muerte.
De la misma forma es lo que nos dice la Torah:
“He aquí que pongo la bendición o la maldición”
Si tu te desconectas de la luz divina el resultado incluso que te parezca que todo esta muy bien que todo esta perfecto , el resulta será la maldición.
Es como si una persona come un alimento deteriorado , aparentemente tiene mucho placer en su paladar en ese momento , pero si ese alimento esta deteriorado el resultado ya esta en el momento que lo comió .
Esa es la advertencia que nos quiere dar la Torah.
Si tu quieres estar en la beraja si tu quieres estar apegado a luz divina si quieres estar apegado al flujo divino esa beraja tiene un camino y el camino es el cumplimiento de los preceptos.
¿Ahora de quien depende estar en la bendición o en la no bendición?
Exclusivamente depende ti.
Depende de ti , de depende de tu libertad , depende de tu elección.

Desarrollar la Fe

Comienza la torah con la historia de Abram y vemos a un Abram ya con 75 años que Dios le ordena que tiene que abandonar la tierra donde viven sus amigos y todo su entorno.
Dios le dijo:
-Vete para tu beneficio de tu tierra y de tu hogar a la tierra q yo te mostrare.
Y vemos que comienza Abram su andadura para marcharse a la tierra de Israel , pero en esta parasha en cap 15 vemos algo significativo que esta escrito “y creyó en Dios y se reconsidero como un acto meritorio a Abram ”
Ahora la pregunta es:
Por primera vez aparece el termino “y creyó en dios”
¿A que se refiere aquí la torah cuando atestigua que Abram creyó en dios?
Ante todo tenemos que entender un poco el contexto donde esta escrito.
Una vez que Abraham tuvo que hacer una guerra para liberar a su sobrino Lot entonces , Dios le dijo:
-No temas Abram , yo te protejo , tu recompensa será grande
Y Abram le contesta:
-Que me puedes de dar si yo no tengo hijos y mi mayordomo va heredar toda mi fortuna?
Entonces le dijo Dios:
-Sal a fuera y mira las estrellas si acaso puedes contar las estrellas así será tu descendencia.
“Y creyó en dios y se considero como un acto meritorio”
Quiere decir que vemos que Dios le asegura de que El si va a tener descendencia y que esa descendencia va a ser numerosa como las estrellas del cielo entonces dice:
“Y creyó en dios”
Vemos algo muy interesante que Dios tuvo que sacar a Abram hacia fuera y le tuvo que decir:
-Mira las estrellas
Rashid que es el principal comentarista de la torah nos da dos explicaciones.
Ante todo encuentra una explicación simple:
Le saco de su tienda y le mostró el firmamento pero hay otra explicación y dice:
-Le saco hacia fuera le dijo mira las estrellas ponte por encima de los astros porque a
Abram era astrólogo y el había visto que no iba a tener descendencia, ponte por encima de los astros y podrás ver otra realidad.
Y la segunda interpretación dice lo saco de la galaxia, es decir ponte por encima de la galaxia en la que tu estas y ahí si podrás tener descendencia.
Es algo interesante justamente cuando Dios le dijo ponte por encima de la astros, ponte por encima de la realidad del mundo natural, penetra en la realidad del mundo metafísico y ahí si podrás tener hijos ahí podrás ver que vas a tener descendencia.
Quiere decir;
Que para que la persona pueda llegar a la fe , para que la persona pueda profundizar en la fe, tiene que salir de la lógica , tiene que salir del mundo natural y ponernos por encima de la dimensión del mundo natural , ponernos en la dimensión espiritual.
La fe es revelar la parte mas esencial del alma de la persona es decir la fe es ponernos por encima del intelecto , ponernos por encima de la lógica .
El intelecto y la lógica son herramientas que nos ayudan a desarrollar la fe , pero para poder profundizar hay que darse cuenta que la fe es parte de nuestra alma , es parte natural de nuestra esencia y tenemos que bajar al interior de nuestra alma para descubrirla, pero para ello tenemos que ponernos por encima de la leyes naturales.
Eso nos cuenta la torah, que a Abram lo tuvo que sacar a fuera para contar las estrellas y ponerlo por encima de la estrellas entonces dijo:
“y creyó en dios y se le considero como un acto meritorio”
Vemos que Abraham en la parasha se le define como el pilar de la fe pero tanbien como el pilar de la misericordia , Abram era símbolo de misericordia.
La relación para que una persona llegue a desarrollar la fe , tiene que desarrollar la misericordia porque cuando una persona esta realizando acciones de misericordia quiere decir , que es capaz de doblegar su ego , que es capaz de doblegar sus intereses , materiales y ahí es cuando la persona puede llegar a la fe, si esa persona se deja llevar por la comodidad, por los intereses personales , entonces no puede trascender la barrera hacia la espiritualidad y eso fue lo que le valió el calificativo de Abram “el pilar de la fe y el pilar de la misericordia”
Vemos que a partir de esta parasha nos encontramos con la figura de Abraham el padre del monoteísmo la persona como dice la torah:
-La persona que a partir de ahora va a ser el que proclame la divinidad al mundo.

Toráh- Amar al Prójimo

La tora enumera toda una serie de líneas iniciáticas que culmina en “Amaras al prójimo como a ti mismo” yo soy Dios.
Y en realidad este precepto es una de las bases mas importantes del judaísmo, y esta es la regla fundamental de la tora, que quiere decir que todos los preceptos de la tora están incluidos en esta frase .
Ahora la pregunta es:
¿Como es posible que todos los preceptos de la tora estén incluidos en “amaras a tu prójimo como a ti mismo”?
Nosotros vemos que muchos preceptos están conectados a lo que es la relación del hombre con Dios ; la circuncisión o las leyes alimenticias , el respetar el sábado , todos estos preceptos es la relación del hombre con Dios y “amaras a tu prójimo como a ti mismo” es la relación del hombre con el hombre .
¿Cómo es posible que esta sea la base de la Tora , la regla general donde todo esta incluido en esta regla, todos los preceptos ?
Cómo pueden los preceptos del hombre con el hombre estar conectados a este precepto es claro , ¿pero los preceptos del hombre con Dios ?¿de que manera esta relacionado con “amaras a tu prójimo como a ti mismo”?
En realidad lo que nos quiere enseñar es:
¿Que es amar al prójimo?
Amar al prójimo es : “que tu tienes que sentir por el otro , lo mismo que tu sientes por ti” y eso es muy difícil , para poder llegar al grado de poder sentir por el otro lo que tu sientes por ti, tienes que anularte a ti mismo tienes que doblegar tu ego.
Si la persona no es capaz de doblegar su ego es imposible poder amar al prójimo como a el mismo, quiere decir que si tu tienes una silla confortable donde sentarte y una cama confortable donde dormir, tienes que preocuparte para que tu compañero , tu prójimo tanbien tenga esa cama confortable y esa silla confortable.
Esa preocupación por el otro que nos exige este precepto , hoy en día , en una sociedad tan materialista la que nosotros vivimos es muy muy difícil poder llegar a ese grado de consideración y de que te importe el otro tanto como tu te importas a ti mismo .
Entonces lo que nos viene a decir es lo siguiente:
Toda la esencia de la tora , cual es?
Toda la esencia de los preceptos cual es?
La finalidad de los preceptos, es que la persona vaya desarrollando la inteligencia en su alma desde el deseo de dar.
En verdad todos los preceptos vienen para dar plenitud a nuestra alma y la inteligencia en nuestra alma es el deseo de dar , de la misma forma que “amaras a tu prójimo como a ti mismo” implica , que tu tienes que doblegar tu ego para poderte entregar al otro.
La misma forma la esencia de todos los preceptos es :
Que tu tienes que desarrollar tu alma , tu deseo de dar hasta tal punto que cuando tu vienes a cumplir los preceptos no los tienes que cumplir por una recompensa material o espiritual .
Quiere decir si la persona dice ; yo cumplo los preceptos para que me vaya bien materialmente , eso no es deseo de dar ,eso es egoísmo eso es interés.
Ahora si la persona dice yo cumplo los preceptos para que Dios que me otorgue la vida eterna tanbien es interés es un egoísmo espiritual pero tanbien es egoísmo.
Que quiere decir que nosotros tenemos que llegar al grado de llegar a decir yo cumplo los preceptos para yo poderle dar a Dios.
De la misma forma que amar al prójimo significa compartir con el otro ,tenemos que llegar al grado de cumplir los preceptos para dar a Dios.
Pero la pregunta es:
Al prójimo le puedo dar ¿Pero que le puedo yo dar a Dios que Dios no tenga?
Y dijeron nuestros sabios algo muy interesante;
Hay algo que yo le puedo dar a Dios que no el no me puede obligar porque el me creo con libertad de elección.
¿Y que es?
Yo puedo darle a Dios la oportunidad de ser canal de su luz en este mundo y eso es amar a Dios .
Amar a Dios es cuando una persona se olvida de su ego personal y el dice yo voy a cumplir los preceptos porque quiero ser canal de la luz divina en este mundo, quiero atraer a través de los preceptos atraer la luz divina a mi y proyectar esa luz y compartirla a la humanidad esa es en realidad la esencia , es una regla que engloba todos los preceptos de la tora
¿Los preceptos del hombre con el hombre para que vienen?
Para que tu dobles tu ego.
¿Y los preceptos del hombre con Dios para que vienen?
Para que tu doblegues tu ego y te conviertes en un canal de la luz divina y le des a luz divina la oportunidad de ser embajador de su luz en este mundo y esa es la profundidad del entendimiento de este importante , importantísimo precepto de “amaras a tu prójimo como a ti mismo”